Философский зомби

10 мысленных экспериментов современной философии

В бочке лежат мозги, по болотам ходят зомби, добровольцы получают миллион за то, что пьют яд… Это не сюжет фильма ужасов — через такие образы современные философы пытаются понять сущность бытия. Считается, что эксперименты — это привилегия физиков и биологов. Между тем философы тоже нередко прибегают к экспериментам, хотя и мысленным. Рассматривая воображаемую ситуацию, они пытаются доказать свои утверждения. Мы отобрали десять самых ярких мысленных экспериментов, о которых писали философы в последние десятилетия.

Мысленный эксперимент — это своего рода интеллектуальное упражнение. Он позволяет почувствовать, что хочет сказать философ, понять его логику и систему ценностей.

Такими экспериментами философы увлекались еще со времен самой-самой Древней Греции. Классическая апория об Ахиллесе, который никак не может догнать черепаху, — из той самой серии. Или знаменитая дискуссия о формальном определении понятия «человек»: если объявить нас «живым двуногим существом без перьев», то будет ли ощипанный петух считаться человеком?

Эксперименты, о которых пойдет речь ниже, находятся в центре внимания современной философии. Они были описаны в последние полвека, хотя в ряде случаев развивают концепты, которым уже не одно столетие.

Многие затронутые проблемы вызваны бурным развитием технологий: виртуальная реальность, искусственный интеллект, клонирование, киборги… Все это заставляет заново осмыслять, что есть человек и где проходят границы человеческого.

Хотя многие эксперименты кажутся простыми и даже комичными, за ними скрываются сложные философские конструкции. Например, во многих случаях спор идет о понятии «квалиа». Это слово можно определить как личный чувственный опыт, который нельзя описать в виде текстов или формул.

Но даже для тех, кому сложно разбираться в хитрых философских построениях, мысленные эксперименты могут сослужить роль притчи, заставляющей задуматься о смысле жизни.

Автор Главный теоретик «философского зомби» — австралийский философ Дэвид Чалмерс (книга «The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory», 1996). Мы привыкли к тому, что философ — это что-то очень древнее и академичное. Чалмерс относительно молод (родился в 1966 году) и, будучи одним из крупнейших специалистов в области философии сознания, не чужд шоу и иронии. На его персональном сайте собрана, наверное, самая большая в мире коллекция философского юмора: от старинных анекдотов до современных комиксов и видеороликов.

Описание Свой концепт «философского зомби» Чалмерс описывает тоже довольно иронично: «Есть три различных вида зомби. Все они в некотором роде как люди, и у всех не хватает чего-то важного — у каждого своего. Есть зомби голливудские из зомби-фильмов категории В. Их отличительной чертой является то, что когда-то они были мертвы, а потом реанимированы. Как правило, они любят кушать человеческую плоть. Есть зомби гаитянские, живущие, соответственно, на Гаити. У них нет свободы воли и, возможно, души. Философские же зомби обитают в статьях по философии…»

Чалмерс предлагает представить существо, которое выглядит и ведет себя совсем как человек. Но при этом лишен опыта сознания и субъективных ментальных состояний — у него «все темно внутри». Если философского зомби сильно ущипнуть за руку, он не почувствует боли, но вскрикнет и отдернет руку.

Вопрос Отличается ли философский зомби от человека?

Философский смысл Разобраться, можно ли свести понятие «человек» к набору физических функций и процессов, или же мы нечто большее, чем набор реакций и тканей.

Автор Американский философ Джон Серль (статья «Minds, Brains, and Programs», 1980). Его философия настолько тесно связана с проблемами языка, что некоторые лингвисты считают Серля коллегой.

Описание В качестве объекта эксперимента Серль предлагает самого себя: «Представим, что меня заперли в комнате и дали большой текст на китайском языке. Представим также, что я не знаю ни письменного, ни устного китайского языка (так оно и есть на самом деле) и что я не уверен даже, что распознал бы китайский письменный текст в качестве такового, сумев отличить его, скажем, от японского текста или от каких-нибудь бессмысленных закорючек…»

Далее воображаемому Джону Серлю выдают руководство на понятном ему языке, где приводятся правила сочетаемости китайских символов (например: «Если увидите иероглиф, похожий на те, что лежат в корзине № 3, то положите подле него иероглиф из корзинки № 1»).

За дверью комнаты находятся люди, владеющие китайским языком, которые посылают Джону некие наборы иероглифов. Он складывает их в некие последовательности согласно инструкции и отправляет обратно.

Вопрос Понимает ли Джон Серль логику китайского языка, когда, пользуясь формальными правилами, систематизирует иероглифы?

Философский смысл Серль придумал этот эксперимент в те времена, когда научный мир пребывал в эйфории по поводу возможностей искусственного интеллекта. Казалось, что еще чуть-чуть, и заработают системы машинного перевода, роботы начнут писать романы, а директоров фирм можно будет заменить электронными менеджерами. Этот эксперимент помогает понять, чем отличается понимание компьютера от человеческого.

Автор Американский философ Хилари Патнэм (статья «Brains in a Vat», 1981). Несмотря на свой преклонный возраст (85 лет), он все еще профессорствует в Гарварде. В молодости Патнэм был леваком и пацифистом, к старости ударился в иудаизм. Где-то в середине — избирался президентом Американской философской ассоциации.

Описание Злодей-ученый вытаскивает из головы человека мозг и помещает его в чан с питательным раствором, благодаря чему мозг продолжает функционировать. Суперкомпьютер, передавая на нервные окончания мозга особые импульсы, создает тому полную иллюзию, что никакой операции не было, что он по-прежнему обладает телом, общается с другими людьми — в общем, ведет жизнь совершенно обыденную.

«Компьютер такой умный, что если наш герой попытается поднять руку, то он “увидит” и “почувствует”, как рука поднимается. Более того, меняя программу, злодей-ученый может заставить жертву “почувствовать” (или прогаллюцинировать) любую ситуацию или окружение. Он может также стереть память об операции, в результате чего жертва будет считать, что всегда была в таком окружении. Ей даже может казаться, что она сейчас сидит и читает вот эти слова о забавном, но совершенно абсурдном предположении, что есть такой зло­дей-ученый, который удаляет людям мозги и помещает их в бочки…» — пишет Патнэм.

Желающие представить себе эту картину могут вспомнить фильм «Матрица», был показан целый мир, устроенный по этим законам. Правда, в «Матрице» система изредка давала сбои: кошки двоились, ложки гнулись, и главный герой мог отличить «бочку» от реальности.

Вопрос «Могли бы мы, будучи такими “мозгами в бочке”, сказать или подумать, что мы таковы?» — пытался выяснить Патнэм. Еще один вопрос: тождественны ли мысли о, скажем, дереве человека и «мозга в бочке», если они оба его наблюдают (один реально, другой виртуально)?

Философский смысл Этот эксперимент — предостережение для тех, кто излишне романтизирует пребывание в виртуальном пространстве.

Автор Идея этого мысленного эксперимента принадлежит философу Френку Джексону (статья «Epiphenomenal Qualia», 1982). Как и автор термина «философский зомби», он живет в Австралии — такое впечатление, что в этой спокойной и скучной стране у людей просто нет больше дел, кроме как думать о философии познания.

Описание Свою жизнь Мэри проводит в комнате, где все предметы только черного или белого вета. Она блестящий ученый, но исследует мир исключительно посредством черно-белого монитора. Мэри специализируется на нейрофизиологии зрения и постепенно овладевает всей физической информацией о цвете. Она в мельчайших подробностях знает, какие именно комбинации длин волн должны стимулировать сетчатку при взгляде на спелый помидор или что происходит с голосовыми связками, когда мы произносим: «Небо синее». Эта барышня — просто супер­ученый в области света, хоть никогда его и не видела.

И вот представим, что Мэри разрешили выйти из заточения, чтобы увидеть мир во всех его красках.

Вопрос Узнает ли Мэри что-то новое о цвете, когда своими глазами увидит не только черно-белые предметы?

Философский смысл Эксперимент направлен против чрезмерного рационализма, который постулирует сводимость мира к формулам, расчетам, цифрам. Джексон обращает наше внимание на то, что увидеть своими глазами синеву безоблачного неба — не то же самое, что узнать цифры, всесторонне характеризующие синий цвет, а получить собст­венный чувственный опыт — не то же самое, что узнать его формулу.

Автор Дэниел Деннет (статья «Where am I?», 1981). Деннет — очень известный американский философ с окладистой бородой, почти как у Сократа. Яростный материалист и критик религии.

Описание Все тот же сюжет: мозги отделяются от тела и помещаются в чан с питательным раствором, где они исправно функционируют. На этот раз операцию проделывают с самим философом Деннетом.

Его мозг, который содержится в одной из хьюстонских лабораторий, продолжает осуществлять контроль над телом с помощью сложной системы микропередатчиков.

Однако случается сбой, и один за другим начинают отказывать все микропередат­чики. Вначале у Деннета отключается слух, затем голос, потом правая рука, зрение — наконец, рвутся все связи между мозгом и телом.

Вопрос Где находится личность прооперированного Деннета: в чане, где плещется его мозг, или в теле?

Философский смысл Эксперимент Деннета по сердцу тем, кто считает, что не стоит усложнять сентиментальными размышлениями тот медицинский факт, что сознание человека — продукт деятельности его мозга.

Автор Американский философ Джудит Томсон (работа «A Defense of Abortion», 1971). Еще одна фишка нашего времени — женщина-философ. Впрочем, данный мысленный эксперимент посвящен сугубо женской теме — проблеме абортов.

Описание Проснувшись, вы обнаруживаете себя лежащим на больничной койке рядом с находящимся без сознания известным скрипачом. Вам сообщают, что у скрипача отказали почки, и Общество любителей музыки решило спасти ему жизнь с вашей помощью: дело в том, что ваша группа крови оптимально подходит для их затеи. Активисты общества похитили вас и обманом убедили врачей подсоединить систему кровообращения скрипача к вашим почкам. Теперь ваш организм очищает не только вашу собственную кровь, но и кровь скрипача. Главврач больницы объясняет, что, если сейчас убрать соединяющие вас трубки, музыкант умрет, и предлагает потерпеть девять месяцев, за которые тот должен поправиться.

Вопрос Жертвовать ли своими интересами ради жизни другого человека?

Философский смысл Многие женщины оказываются перед сложной дилеммой: убивать или не убивать нерожденного ребенка? Томсон рассматривает этот вопрос в моральной плоскости, располагая на разных чашах весов личные интересы и жизнь незнакомого тебе человека.

Автор Американский философ Дональд Дэвидсон (статья «Knowing One's Own Mind», 1987). Как и многие другие авторы мысленных экспериментов, Дэвидсон занимался проблемами языка и сознания. Среди других его интересов — философия музыки, благо сам он отлично играл на фортепиано.

Описание Представим прогуливающегося по болоту Дональда Дэвидсона, который остановился переждать грозу рядом с сухим деревом. Ударившая молния расщепляет тело Дэвидсона на молекулы и по невероятному стечению обстоятельств создает из сухого дерева точную копию Дэвидсона.

Эта копия (назовем ее «болотный человек») покидает болото и, встречая по дороге друзей Дэвидсона, делает вид, что узнает их, и отзывается на их приветствия на английском языке. Двойник Дэвидсона заходит в его дом, и окружающим кажется, что профессор уселся за рабочий стол писать философскую статью.

Вопрос Можно ли считать «болотного человека» тем же самым существом, что и Дональд Дэвидсон?

Философский смысл Этот эксперимент используют для подтверждения тезиса о том, что личность — это не только физическое тело человека, но и история его взаимоотношений с окружающим миром.

Автор Американский философ Грегори Кавка (статья «The Toxin Puzzle», 1983). Бедняге не повезло с фамилией. По крайней мере Google настойчиво предлагает не искать никакого философа Kavka, а сразу перейти к писателю Kafka.

Описание Эксцентричный миллиардер ставит перед вами пузырек с неким токсином. Выпивший его человек будет страшно мучиться в течение целого дня, однако вещество не угрожает ему смертью или длительными осложнениями. По условию миллиардера, если сегодня в полночь вы выразите желание выпить яд завтра днем, то уже наутро получите миллион долларов. По сути, вам сообщается, что принимать яд, чтобы получить деньги, не нужно: они будут на вашем счету до того, как наступит время выполнить условие договора.

Вопрос Как нам быть с расхождением намерений и реальных действий?

Философский смысл Речь идет о том, можем ли мы намереваться сделать что-то, если мы не намериваемся это сделать. Например, политик говорит перед выборами: проголосуйте за меня, и я снижу налоги в два раза. При этом он понимает, что ему не обязательно снижать налоги в два раза, чтобы его избрали, — достаточно пообещать это. Вопрос Кавки применительно к данному случаю звучит так: а намеревался ли политик снизить налоги, когда он обещал это перед выборами? С точки зрения Кавки, не намеревался: нет жесткой каузальности между тем, что ему нужно сказать (чтобы его избрали), и тем, что ему нужно выполнить сказанное.

Автор Американский философ Роберт Нозик (книга «Anarchy, State, and Utopia», 1974). В отличие от большинства других авторов мысленных экспериментов, Нозик занимался социальной философией. По своим политическим взглядам он был эдаким либеральным либералом, настаивающим на минимальном вмешательстве государства в жизнь человека.

Описание «Предположим, что существует машина по производству личного опыта, которая может обеспечить вам абсолютно любое переживание. Крутые нейропсихологи могли бы простимулировать ваш мозг так, чтобы вы почувствовали, будто сочиняете великий роман, знакомитесь с кем-нибудь или читаете интересную книгу… Специализированные компании тщательно изучили жизнь множества людей, так что вы можете ознакомиться с собранной ими библиотекой — так сказать, шведским столом личного опыта — и выбрать себе переживания, скажем, на следующие два года», — пишет Нозик.

Как и во многих других экспериментах, мозг отделен от тела и плавает в какой-то емкости (кажется, изъятие мозгов из черепа — навязчивая идея современной философии).

Вопрос Согласитесь ли вы подключиться к такой машине, предварительно выбрав по своему вкусу события, которые должны с вами произойти?

Философский смысл Эксперимент заставляет нас задуматься, где грань между бытием и ощущением бытия. Сам Нозик пишет: «Подключиться к машине — это своего рода самоубийство… Разве странно, что для нас имеет значение то, каковы мы на самом деле? Прежде всего мы хотим делать определенные вещи, а не просто получать ощущение того, что мы их делаем».

Автор Американский философ Джон Ролз (книга «A Theory of Justice», 1971). Область его интересов — политическая философия. Собственно, и предложенный мысленный эксперимент тоже о политике и справедливости.

Описание Представим некую группу людей, которая должна определить принципы организации общества, в котором они будут жить. Благодаря действию «занавеса неведения» никто из этих людей не знает ни своего места в этом обществе, ни классовой принадлежности, ни социального статуса. Не знает также, умен ли он, активен, удачлив, склонен к риску. В общем, люди создают новые законы, никак не учитывая собственные интересы, которые надежно скрыты воображаемым «занавесом неведения».

Вопрос Какую концепцию социальной справедливости выберут люди, позиция которых не детерминирована их своекорыстными интересами?

Философский смысл Этот эксперимент любят философы, верящие в то, что может быть некая естественная справедливость не для каких-то личности или класса, а для человека как такового.

Философский зомби

«Философский зомби» (англ. philosophical zombie , также употребляются на англ. «p-zombie», «p-zed») — гипотетическое существо, которое неотличимо от нормального человека за исключением того, что у него отсутствует сознательный опыт, квалиа (qualia), или способность ощущать (sentience). Когда зомби, например, колет себя острым предметом, то он не чувствует боли. В то же время он ведет себя так, как будто действительно её чувствует (он может сказать «ай» и отскочить от раздражителя, или сказать нам, что он испытывает интенсивную боль), хотя у зомби фактически нет опыта боли, как у предполагаемого «нормального» человека.

Понятие «философский зомби» — это, главным образом, мысленный эксперимент, используемый в философии сознания как аргумент в спорах и доказательствах (так называемый «аргумент зомби»). Чаще всего, он применяется в качестве критики физикализма, выступающего в формах материализма и бихевиоризма.

Мало людей верят в фактическое существование зомби, но многие считают, что их можно по крайней мере помыслить, то есть они логически или метафизически возможны. Утверждается, что если зомби хотя бы минимально возможны, то физикализм ошибочен и необходимо признать некоторую дуалистичность (двойственность) этого мира. Именно в этом выводе большинство философов видит главную заслугу теории зомби. Вместе с тем она также интересна своими предположениями о природе сознания и о связи материального (физического) и духовного (феноменального), а использование идеи зомби в критике физикализма поднимает более общие вопросы об отношениях мыслимого (imaginability), представимого (conceivability) и возможного (possibility). Наконец, идея зомби подводит исследователей к такой трудной проблеме теории познания, как проблема «других умов» («other minds» problem).

«Пи-зомби» (p-zombie) использовались, прежде всего, в качестве доводов против определённых типов физикализма, в частности, бихевиоризма. Согласно бихевиоризму, ментальные состояния существуют исключительно с точки зрения поведения. Так, вера, желание, мышление, сознание и так далее — суть просто определённые виды поведения или склонность к ним. Тогда получается, что пи-зомби, который поведенчески неотличим от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте, в соответствии с позицией бихевиоризма как существо логически невозможен. Это объясняется строгой зависимостью в происхождении сознания от поведения. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что обращение к интуиции о существовании описанного таким образом пи-зомби подкрепляет аргумент о ложности бихевиоризма.

Бывает несколько типов «зомби». Они различаются по степени сходства с «нормальными» человеческими существами и применяются в разных мысленных экспериментах следующим образом.

  • «Бихевиоральный зомби» (behavioral zombie) поведенчески неотличим от человека и всё же не имеет никакого сознательного опыта.
  • «Неврологический зомби» (neurological zombie) имеет, на этом акцентируется внимание, человеческий мозг и в иных отношениях физически неотличим от человека; однако, у него нет никакого сознательного опыта.
  • «Бездушный зомби» (soulless zombie) не имеет души, но в остальном полностью похож на человека; это понятие используется, чтобы выяснить, что могла бы означать душа.

Однако, «философский зомби» прежде всего рассматривается в контексте аргументов против физикализма (или функционализма) вообще. Таким образом, под пи-зомби, как правило, понимается существо, которое физически неотличимо от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте.

Хороший способ наглядно продемонстрировать слабые места физикализма — обратиться к некоторым идеям американского аналитического философа Сола Крипке, изложенным в его работе «Именование и Необходимость» (1972).

Очевидно, что физикалисты верны представлению, что физический мир, определённый P, есть единственно истинный порядок вещей, при этом все другие истинные утверждения — альтернативные способы говорить о том же самом мире. В этом смысле физикалисты должны считать, что факты сознания «следуют» за физическими фактами и что миры зомби «невозможны». Поэтому доказательство возможности существования зомби покажет, что умственные факты не следуют за физическими фактами: то, что мир зомби возможен, а физикализм ошибочен.

Однако, аргумент зомби против физикализма вообще был наилучшим образом применён и подробно развит Дэвидом Чалмерсом в «Сознающем уме» (1996). Согласно Чалмерсу, можно когерентно (связанно) вообразить цельный мир зомби: мир, физически неотличимый от нашего мира, но полностью лишённый сознательного опыта. В таком мире двойник каждого существа, которое сознательно в нашем мире, был бы «пи-зомби». Структура версии Чалмерса «аргумента зомби» может быть обрисована в общих чертах следующим образом:

Аргумент логически действителен, поскольку, если его посылки верны, то и заключение должно быть верным. Однако, некоторые философы сомневаются, что его посылки верны. Например, относительно посылки 2: такой мир зомби действительно возможен? Чалмерс заявляет, что «несомненно кажется, что изображена логически согласованная ситуация; я не могу разглядеть противоречие в описании». Поскольку такой мир является мыслимым, Чалмерс утверждает, что он возможен; и если такой мир возможен, то физикализм ошибочен. Чалмерс спорит исключительно по поводу логической возможности, и он считает, что это всё, чего требует его аргумент. Он заявляет: «Зомби, вероятно, не возможны в природе: они, вероятно, не могут существовать в нашем мире с его естественными законами».

Дэниел Деннет — известный критик «аргумента зомби», так как полагает, что от него нет пользы в философских дискуссиях, оно основано на иллюзиях и противоречиво по природе, в той мере, в которой оно соотносится с понятием человек. Хотя надо заметить, что сам Деннет в работе 1991 года «Объяснённое сознание» отзывался об идее «зомби», «как о чём-то хорошо известном и даже заявляет об „общем согласии среди философов“ в том, что „зомби являются или были бы такими людьми, которые демонстрируют совершенно естественное, сопровождаемое вниманием и речью, живое поведение, но при этом в действительности полностью лишены сознания, будучи чем-то вроде автоматов“. Физикалист мог бы ответить на аргумент зомби несколькими способами. Большинство ответов отрицает посылку 2 (версии Чалмерса выше), то есть отрицают, что мир зомби возможен.

По Деннету между людьми и «философскими зомби» вообще нет различий. Ведь сознания, которого якобы лишены зомби, просто не существует, а в том смысле, в каком оно существует, зомби вполне обладают им. Именно поэтому при желании всех людей можно назвать зомби.

Аргумент зомби непросто оценить, поскольку он выявляет фундаментальные расхождения среди философов относительно методологии и предмета философии как таковой, а также характера и возможностей концептуального анализа. Сторонники аргумента зомби, такие как Чалмерс, полагают, что концептуальный анализ — центральная, если не единственная, часть философии, выполняющая важные познавательные функции. Однако, другие, такие как Деннет, Пол Чарчлэнд, Уиллард Куайн и другие, имеют диаметрально противоположные представления о природе и области философского анализа. Поэтому аргументация, основанная на понятии «философского зомби», всё еще активно обсуждается в современной философии сознания.

Философский зомби

Философский зомби — воображаемое существо, которое во всём похоже на человека, но не имеет сознания. Иными словами, подобно очень сложно запрограммированному NPC в видеоигре: ведёт себя совсем по-человечески, но всё же это бот.

Идея философского зомби используется в мысленных экспериментах для выяснения связи между сознанием и поведением. В первую очередь она использовалась для критики теории бихевиоризма, которая предлагала игнорировать сознание и изучать только поведение. По мнению критиков, бихевиоризм рассматривал вместо людей именно таких зомби.

С другой стороны, сторонники идей физикализма (направления материализма, основанного на идее, что мысль есть просто продукт физических и химических процессов), такие, как Д. Деннет, развернули аргумент зомби с ног на голову, чтобы спросить, а что такое вообще сознание? Если зомби ведёт себя так, как будто оно у него есть — так, может быть, оно у него есть? И не являемся ли все мы немного зомби?

Или же можно поставить вопрос так: если спросить философского зомби, обладает ли он сознанием, что он ответит? Так как снаружи он неотличим от человека, то, как и человек, он ответит «да», но с чего бы ему отвечать так, если он не имеет сознания? (Речь о «классическом» зомби, который копирует материальную структуру человека, но не сознание; разумеется, бот, который специально создан как подделка, и изнутри устроен совсем иначе, спокойно ответит «да» и это будет ложью, но в изначальной идее мысленного эксперимента речь шла о другом.)

Философский зомби

«Философский зомби» (англ.  philosophical zombie , также употребляются на англ.

Понятие «философский зомби» — это, главным образом, мысленный эксперимент, используемый в философии сознания как аргумент в спорах и доказательствах (так называемый «аргумент зомби»). Чаще всего, он применяется в качестве критики физикализма, выступающего в формах материализма и бихевиоризма.

Мало людей верят в фактическое существование зомби, но многие считают, что их можно по крайней мере помыслить, то есть они логически или метафизически возможны. Утверждается, что если зомби хотя бы минимально возможны, то физикализм ошибочен и необходимо признать некоторую дуалистичность (двойственность) этого мира. Именно в этом выводе большинство философов видит главную заслугу теории зомби. Вместе с тем она также интересна своими предположениями о природе сознания и о связи материального (физического) и духовного (феноменального), а использование идеи зомби в критике физикализма поднимает более общие вопросы об отношениях мыслимого (imaginability), представимого (conceivability) и возможного (possibility). Наконец, идея зомби подводит исследователей к такой трудной проблеме теории познания, как проблема «других умов» («other minds» problem).

«Пи-зомби» (p-zombie) использовались, прежде всего, в качестве доводов против определенных типов физикализма, в частности, бихевиоризма. Согласно бихевиоризму, ментальные состояния существуют исключительно с точки зрения поведения. Так, вера, желание, мышление, сознание и так далее — суть просто определенные виды поведения или склонность к ним. Тогда получается, что пи-зомби, который поведенчески неотличим от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте, в соответствии с позицией бихевиоризма как существо логически невозможно. Это объясняется строгой зависимостью в происхождении сознания от поведения. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что обращение к интуиции о существовании описанного таким образом пи-зомби подкрепляет аргумент о ложности бихевиоризма.

Бывает несколько типов «зомби». Они различаются по степени сходства с «нормальными» человеческими существами и применяются в разных мысленных экспериментах следующим образом.

  • «Бихевиоральный зомби» (behavioral zombie) поведенчески неотличим от человека и все же не имеет никакого сознательного опыта.
  • «Неврологический зомби» (neurological zombie) имеет, на этом акцентируется внимание, человеческий мозг и в иных отношениях физически неотличим от человека; однако, у него нет никакого сознательного опыта.
  • «Бездушный зомби» (soulless zombie) не имеет души, но в остальном полностью похож на человека; это понятие используется, чтобы выяснить, что могла бы означать душа.

Однако, «философский зомби» прежде всего рассматривается в контексте аргументов против физикализма (или функционализма) вообще. Таким образом, под пи-зомби, как правило, понимается существо, которое физически неотличимо от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте.

Хороший способ наглядно продемонстрировать слабые места физикализма — обратиться к некоторым идеям американского аналитического философа Сола Крипке, изложенным в его работе «Именование и Необходимость» (1972).

Очевидно, что физикалисты верны представлению, что физический мир, определенный P, есть единственно истинный порядок вещей, при этом все другие истинные утверждения — альтернативные способы говорить о том же самом мире. В этом смысле физикалисты должны считать, что факты сознания «следуют» за физическими фактами и что миры зомби «невозможны». Поэтому доказательство возможности существования зомби покажет, что умственные факты не следуют за физическими фактами: то, что мир зомби возможен, а физикализм ошибочен.

Однако, аргумент зомби против физикализма вообще был наилучшим образом применён и подробно развит Дэвидом Чалмерсом в «Сознающем уме» (1996). Согласно Чалмерсу, можно когерентно (связанно) вообразить цельный мира зомби: мир, физически неотличимый от нашего мира, но полностью лишённый сознательного опыта. В таком мире двойник каждого существа, которое сознательно в нашем мире, был бы «пи-зомби». Структура версии Чалмерса «аргумента зомби» может быть обрисована в общих чертах следующим образом:

Аргумент логически действителен, поскольку, если его посылки верны, то и заключение должно быть верным. Однако, некоторые философы сомневаются, что его посылки верны. Например, относительно посылки 2: такой мир зомби действительно возможен? Чалмерс заявляет, что «несомненно кажется, что изображена логически согласованная ситуация; я не могу разглядеть противоречие в описании». Поскольку такой мир является мыслимым, Чалмерс утверждает, что он возможен; и если такой мир возможен, то физикализм ошибочен. Чалмерс спорит исключительно для логической возможности, и он считает, что это суть всё, чего требует его аргумент. Он заявляет: «Зомби, вероятно, не возможны в природе: они, вероятно, не могут существовать в нашем мире с его естественными законами».

Дэниел Деннет — известный критик «аргумента зомби», так как полагает, что от него нет пользы в философских дискуссиях, оно основано на иллюзиях и противоречиво по природе, в той мере, в которой оно соотносится с понятием человек. Хотя надо заметить, что сам Деннет в работе 1991 года «Объяснённое сознание» отзывался об идее «зомби», «как о чём-то хорошо известном и даже заявляет об „общем согласии среди философов“ в том, что „зомби являются или были бы такими людьми, которые демонстрируют совершенно естественное, сопровождаемое вниманием и речью, живое поведение, но при этом в действительности полностью лишены сознания, будучи что-то вроде автоматов“. Физикалист мог бы ответить на аргумент зомби несколькими способами. Большинство ответов отрицает посылку 2 (версии Чалмерса выше), то есть отрицают, что мир зомби возможен.

По Деннету между людьми и «философскими зомби» вообще нет различий. Ведь сознания, которого якобы лишены зомби, просто не существует, а в том смысле, в каком оно существует, зомби вполне обладают им. Именно поэтому при желании всех людей можно назвать зомби.

Аргумент зомби является трудно допустимым, потому что он обнаруживает расхождения по основным вопросам, которые философы высказывают о методе и границах философии непосредственно. Он добирается до ядра разногласий о природе и способностях концептуального анализа. Сторонники аргумента зомби, такие как Чалмерс, думают, что концептуальный анализ — центральная часть (если не единственная часть) философии и поэтому он (аргумент зомби) безусловно поможет проделать много важной философской работы. Однако, другие, такие как Деннет, Пол Чарчлэнд, Уиллард Куайн и другие, имеют диаметрально противоположные представления о природе и области философского анализа. Поэтому аргументация, основанная на понятии «философского зомби», всё еще активно обсуждается в современной философии сознания.

1. Алексеев А. Ю. Понятие «зомби» и проблема сознания // «Проблема сознания в философии и науке». М.: «Канон +», 2009. С. 195—214.

2. Васильев В. В. «Трудная проблема сознания». М.: «Прогресс-Традиция», 2009

3. Волков Д. Б. Теория сознания Д. Деннета : диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук : 09.00.03 / Волков Дмитрий Борисович; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова].- М., 2008

4. Гарнцева Н. М. Натуралистический дуализм Д. Чалмерса : диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук : 09.00.03 / Гарнцева Наталья Михайловна; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова].- М., 2009

5. Гарнцева Н. М. Антифизикалистские аргументы в учении Д. Чалмерса о сознании. // Вопросы философии. 2009. № 5. С. 93 — 10.

6. Нагуманова С. Ф. Достаточен ли «аргумент мыслимости» для опровержения материалистического понимания сознания? // «Проблема сознания в философии и науке». М.: «Канон +», 2009. С. 133—152.

7. Chalmers D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York and Oxford: Oxford University Press. 1996

8. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, in the Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich and F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003

9. Chalmers D. Imagination, Indexicality, and Intensions, Philosophy and Phenomenological Research, vol. 68, no. 1, 2004

10. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991

11. Dennett D. The Unimagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, vol. 2, no. 4, 1995. P. 322—326.

12. Dennett D.. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999

13. Kirk R. Zombies and Consciousness. Oxford, 2005.

14. Kripke S. Naming and Necessity, in Semantics of Natural Language, ed. by D. Davidson and G. Harman, Dordrecht, Holland: Reidel, 1972. P. 253—355.

Источники:
10 мысленных экспериментов современной философии
В бочке лежат мозги, по болотам ходят зомби, добровольцы получают миллион за то, что пьют яд… Это не сюжет фильма ужасов — через такие образы современные философы пытаются понять
http://www.rusrep.ru/article/2012/06/18/fylosofy
Философский зомби
«Философский зомби» (англ. philosophical zombie , также употребляются на англ. «p-zombie», «p-zed») — гипотетическое существо, которое неотличимо от нормального человека за исключением
http://ru-wiki.org/wiki/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B7%D0%BE%D0%BC%D0%B1%D0%B8
Философский зомби
Философский зомби — воображаемое существо, которое во всём похоже на человека, но не имеет сознания. Иными словами, подобно очень сложно запрограммированному NPC в видеоигре: ведёт себя
http://posmotre.li/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B7%D0%BE%D0%BC%D0%B1%D0%B8
Философский зомби
«Философский зомби» (англ.  philosophical zombie , также употребляются на англ. Понятие «философский зомби» — это, главным образом, мысленный эксперимент, используемый в
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1408375

COMMENTS